4.2 洛克:生命、自由與財產#
格老秀斯把法的根基從神移到人性,卻沒有回答一個關鍵問題:既然人人都有自然理性,憑什麼要服從君王?君王的權力是從天上領下,還是從人民手中借來?
1688 年,英格蘭給出了歷史性的答案;1689 年,約翰·洛克(John Locke)給出了理論性的答案。兩者只相隔一年——這不是巧合,這是絕佳的配合。
一個親身參與革命的思想家#
洛克 1632 年生於英國薩默塞特,父親是清教徒律師,曾加入了反對查理一世的議會軍。洛克在牛津攻讀醫學,結識了科學家羅伯特·波義耳與艾薩克·牛頓——他本人是英國皇家學會的成員,對醫學、氣象、貿易與宗教寬容都有研究。
1666 年,洛克認識了年輕的政治家沙夫茨伯里伯爵(Earl of Shaftesbury),成為其私人醫師與祕書,捲入了輝格黨的核心政治。沙夫茨伯里主張排除信仰天主教的詹姆斯繼位,1683 年因密謀曝光而逃亡荷蘭,因肺炎病死於阿姆斯特丹。洛克則早已在 1683 年也逃往荷蘭,過著用假名生活的日子,英國政府曾要求荷蘭引渡他。
1688 年,光榮革命(Glorious Revolution)爆發:英國議會邀請荷蘭執政威廉三世入英,詹姆斯二世逃亡,議會通過《權利法案》(Bill of Rights 1689),確立議會高於君主的憲政原則。洛克就在這一年隨通航的王后瑪麗一同回到倫敦。
他回國後不久出版《政府論》兩篇(Two Treatises of Government),這本書的寫作時間較早,而出版時間特意地與革命相呼應——它正是光榮革命的理論說明書。
《政府論》:駁斥絕對王權的邏輯#
《政府論》上篇逐條駁斥菲爾麥(Robert Filmer)的《先祖論》——後者是絕對王權論的代表作,主張君王如家父,權來自上帝。洛克的駁斥並不艱深,但非常致命:如果「父權證成王權」,那麼到底哪一個兒子繼承了亞當的權柄?這個問題本身即顯示了邏輯的荒謬。
真正精彩的是下篇,洛克在此建立了他的理論大廈。
第一步:自然狀態。在國家出現之前,人們活在「自然狀態」中。洛克的自然狀態不同於霍布士的「人人彼此相殺」——它是一個自由的狀態,但不是混亂的狀態:人人只需遵循自然法,而不需向上級請示。自然法的核心命令是:
任何人不得侵害他人的生命、健康、自由或財產。
第二步:財產權的自然起源。這是洛克最具創造性的論證。在自然狀態中,萬物共有,但每個人對自己的人身具有所有權;當他把身體的勞動與自然物結合(撿起橡果、開墾荒地),他便把「一部分自己」加進去,因此取得該物的財產權。財產權在國家成立之前即存在。
第三步:國家因契約而生。既然自然狀態下人人可自行執行自然法(這是洛克承認的缺點:無中立裁判、無固定法、無足夠心力執法),人們因此同意組成政治社會,把「執行自然法」的權力交給一個裁判機構。重點來了:
人們組成政治社會並服從政府的目的,是為了更好地保障他們的生命、自由與財產。
政府的權力只是「受託的權力」(fiduciary power),它為特定目的而存在,不因為人民的同意而變成絕對。
第四步:革命權。當政府違背其委任、侵犯人民的生命自由財產時,它已自我背棄;人民亦可回復其原初的自由,並重建政府。這就是洛克的革命權理論——不是一種革命的浪漫情懷,而是社會契約的邏輯結論。
分權與法治的雛形#
洛克在此致函威廉三世的時代,提出政府的三個權力:立法權(legislative,制定法律)、執行權(executive,執行法律)、對外權(federative,外交與戰爭)。他重點為立法權設限:
- 立法權不得專斷,必須依既定、公布的法律進行統治。
- 法律必須是為公共善而立。
- 未經本人同意,不得取走人民之財產(連徵稅也要同意——"no taxation without representation" 的理論根源)。
- 立法權不得自我轉移給他人。
這些版本粗糙,但已經是權力分立與依法治理的完整草案。孟德斯鳩將在四十年後把三權分立精細化,美國憲法將把洛克—孟德斯鳩的學說轉化為制度。
知識與制度的並行傳播#
洛克的思想之所以能夠改變世界,除了其論證強力,還有一個理由是它的時間點正好卡在印刷、閱讀與知識公共化的時代。《政府論》出版於英國刊物業繁盛時期;當時的咖啡館中,人們邊喝咖啡邊討論政治;報刊開始對政策挑起公開辯論。思想傳播速度,第一次與制度變遷的速度在同一量級上。
洛克本人也活躍於這個傳播生態:他晚年在倫敦參與了英格蘭銀行的創設(1694 年,英格蘭銀行成立,與光榮革命後政府信用的建立配套),他支持「商業、信用、寬容」三者并行的共和國。他死於 1704 年,墓碑上不刻他的官職著作,只寫著:「這裡躺著約翰·洛克……他的作品會告訴你他寫了什麼,比石碑上的讚辭更加誠實。」
「生命、自由、財產」的一路放大#
洛克的三個詞,在接下來的兩百年中不斷被重新表述、擴展、修正:
- 1776 年,傑弗遜在《獨立宣言》中寫道:「一切人生而平等,被造物主賦予不可讓渡的權利,其中包括生命、自由與追求幸福。」——將「財產」改為「追求幸福」,這是突出人的能動性而非物的滯留權。
- 1789 年,法國《人權和公民權宣言》宣布:「人生而自由,在權利上平等。」私有財產不可侵犯被列為自然權利,但同時宣稱:法律是「公共意志」的表現。
- 1948 年,《世界人權宣言》把洛克式自然權利轉化為國際法語言:人人有生命、自由與人身安全之權,無人可任意剝奪;財產權受保障,但同時須符合法律程序。
這一條權利演化的長河,載於檔案上的每一次修訂,都標示著某個歷史時刻的具體鬥爭。沒有洛克,那些文件仍然可能出現;沒有那些鬥爭,洛克只會是圖書舘裡的名姓。
洛克的局限#
科學與制度史的一個教訓是:偉人也有時代之迫。洛克為《政府論》辯護的自然狀態與殖民活動有深刻的緊張:他在《政府論》中也支持殖民地的開墾論(「美洲的印第安人沒有把土地用起來」),提出勞動財產論的人,也把勞動財產論用作侵奪原住民土地的論證。他本人曾任貿易委员会委员,亦參與章程殖民奴隸制的《卡羅來納基本法》撰寫。這段歷史提醒我們:思想的價值與思想者的局限必須一併評估,而法的進步,常常是在其自身(而非外部)不斷修正的。
小結#
格老秀斯回答了「法的來源」,洛克回答了「權力的來源」。兩人合起來,完成了自然法政治理論的基本工程:法在人性中,權在人民手裡。十八世紀的啟蒙者接下這根接力棒,而有一位米蘭的年輕貴族,他將把自然法徹底地落到一件事上——狹窄、陰濕、令人作嘔的刑罰牢房裡,落在一雙無辜的手腕上的鐵環上。
graph TD
A[菲爾麥: 君權神授<br/>君王如家父] --> B[洛克 政府論 1689]
C[光榮革命 1688<br/>權利法案 作為現實註腳] --> B
B --> D[自然法: 生命 自由 財產]
D --> E[政府為信託<br/>權力可被撤回]
E --> F[分權與法治雛形]
F --> G[1776 美國獨立宣言]
F --> H[1789 法國人權宣言]
G & H --> I[1948 世界人權宣言]
B -.思想傳播條件.-> J[印刷術, 咖啡館, 報刊, 銀行信用]