1927 · 海德格存有與時間:馬堡-弗萊堡職位案#
案件摘要#
1927 年 2 月,胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年鑑》第八卷刊出海德格(1889–1976)《存有與時間》前半部(計劃全書僅完成三分之一弱)。(!一個想追問「存有」的書,實際上把「人」——此在(Dasein)——推上了主舞臺;兩年後作者入納粹黨,此案成為二十世紀哲學最大的醜聞複合體!)
前因 -- 多因素的局勢#
- 職位的硬需求:海德格是馬堡大學副教授,那托普與李凱爾特催稿多年;1926 年末胡塞爾七十大壽(1927-4)被用為出版藉口——「快交書!」是本案最直接的引信。
- 神學背景的地下河道:耶拿修士學派出身(布倫塔諾《論亞里士多德存有的多重意義》是起點)、天主教的經院訓練(蘇阿雷斯)、後轉向路德與保羅——「實存性範疇」一半是神學拆件再裝。
- 現象學的內部叛離:受胡塞爾委託整理《邏輯研究》講義(1919 起弗萊堡合作),同時轉向狄爾泰的生命哲學、亞里士多德的實踐哲學——「把胡塞爾的還原反過來:不懸置世界,而是放進世界」。
- 魏瑪德國的危機氣氛:通膨、政治激化、戰敗屈辱、「共同體」話語高燒——哲學圈的 Volksgemeinschaft 情緒有社會土壤。
- 大學改革的權力場:馬堡→弗萊堡接班(1928 接胡塞爾講席)——1927 年的著作是教授任用的關鍵履歷。
線索與推理 -- 因素咬合#
線索一:此在的偵查框架#
問「存有是什麼」→ 先問「追問存有的存在者是誰」→ 此在:我們自己。此在的存在特徵:關心(Sorge)、在世存在(In-der-Welt-sein)、被拋(Geworfenheit)、謀劃(Entwurf)、沉淪(Verfallen)於「常人」(das Man)。(→ 全部術語都是動詞化的:人不是名詞,是進行式!)
線索二:向死存在——本書的引爆單元#
死亡不是事件而是可能性:此在「先行到死」,從常人的遮蔽中被拉回本真狀態(Eigentlichkeit)。「良知」「決斷」(Entschlossenheit)——(!注意這組詞的語法:孤獨個體、無理由的決斷、拋棄公共辯論——四年後這套語法與納粹「元首決斷」無縫對接!)
線索三:時間性作為總解釋#
前半部結尾:此在的存在=時間性(Zeitlichkeit);操心結構的統一是「先行於自身的—已經在的—寓於……的」;歷史性由此導出:此在的命運與共同體的「命運」。(→ 第二部未完成的「時間與存有」永遠沒有寫完——官方理由是出版社拒絕刪節納粹言論的導論(1953 出版),歷史與遺稿管理在此交案!)
線索四:胡塞爾獻辭與裂痕#
初版扉頁獻給胡塞爾(致謝導引);1929 胡塞爾讀後批註「人類學主義」;1933 海德格任弗萊堡校長、入黨、簽署猶太學者禁令、1941 獻辭在出版社要求下刪除——戰後 1953 修復。(!哲學史上最著名的獻辭失蹤案!)
破案時刻#
- 1909–1911:耶拿修士學院(健康不適任神職)。
- 1915:取得教授資格;一戰短期服役(氣象兵)。
- 1919–1923:弗萊堡胡塞爾助手,馬堡講席 1923。
- 1926-4:那托普催稿信件往來;《存有與時間》急就。
- 1927-2:《年鑑》第八卷刊出。
- 1927-7:正教授任命(馬堡);1928 回弗萊堡接胡塞爾。
- 1933-4-21:任弗萊堡校長;5-27 就職演說「德國大學的自我主張」;5-1 入黨。
- 1934-4:辭校長,未退黨(至 1945)。
- 1946:受審查禁教;1951 解禁復職至 1958。
- 1976-5-26:卒,葬梅斯基希。
後果 -- 改變了什麼#
- 存在主義的法國轉口:薩特《存在與虛無》(1943-沙特存在與虛無.md)大量轉譯(向死、謀劃、處境),1945「存在主義是人道主義」惹怒海德格(「萊特爾信」1946 拒絕這個標籤)。
- 解釋學與詮釋學轉向:伽達默爾《真理與方法》(1960)承其「理解的存在論化」;阿倫特(其學生兼情人在 1920s)把「行動」帶回政治哲學。
- 技術批判與後現代:《技術的追問》→馬爾庫塞、福柯、德希達(1967-德里達論文字學.md 的解構戰場在《存有與時間》的文本內部)。
- 納粹案的三波審查:1946 委員會清算、1987 法里亞斯《海德格與納粹主義》、2014《黑皮本》出版(反猶言論實證)——(!哲學與政治的連帶責任問題至今未結案!)。
因素影響筆記#
馬堡催稿+胡塞爾壽辰 ──┐
神學拆件(保羅/路德) ──┼──> 《存有與時間》(1927)
胡塞爾現象學叛離 ─────┤
魏瑪危機+共同體話語 ──┘
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此在分析:向死、決斷、歷史性
├──> 1933 校長案/入黨 ──> 黑皮本(2014)
├──> 法國存在主義(1943 沙特)
├──> 伽達默爾解釋學(1960)
└──> 技術批判/解構(1967 德希達)
偵探結語:這樁案最恐怖的地方是:書裡沒有一句需要是納粹的,但書的語法為納粹提供了訓練——孤獨的個體、無公共理由的決斷、被拋入命運、在「本真」中跟隨召喚。1927 年它是深刻的,1933 年它是可用的,2014 年《黑皮本》證明它還是自覺的。海德格案教會二十世紀一件事:思想不是無辜的,但思想也替所有後來的批判者保留了證據——他教會我們追問存有,我們用來追問他。